Shodoka Kyudoka

TEN YOU EN WA GALLERY  El espíritu de Kokon se reconforta, cuando  comprueba que existen nuevos intentos de observar lo antiguo para hacer algo nuevo. KO KON 

 

 

 

TEN YOU es una artista que practica el KODAI MOJI.

 

 

 KODAI   Antigua 

 

MOJI      Letra.Escritura.

                     

 

 

 

 

                   

 

 

 

La presentación de la Galeria es esta: 

Ten-You visita por primera vez España y tenemos el honor de recibirla en Barcelona. En las performances, la artista utiliza papeles de gran formato, brochas muy gruesas, y se sirve además de la tinta china, del vino y café. La práctica del KODAI-MOJI es un arte "raro", primitivo y sagrado. Ahora tenemos la ocasión de conocerlo de la mano de esta prestigiosa maestra.  Esta exposición nos permite apreciar que la "escritura" no es únicamente una técnica o práctica con fines utilitarios, sino todo un Camino de evolución y desarrollo personal.   Mucho más que intentar ser un buen calígrafo, Ten-You da importancia a la intención y el proceso y se desvincula del resultado. Esto permite el nacimiento de una obra libre y creativa   

 

 

 

Inauguración: 22 enero a las 20,00hPerformances: 22 y 23 enero a las 20,00 hDuración: 22 enero a 7 de febrero 2010 Taller: 29 y 30 enero 

 

 

 info@kannongyo.com
agullers 17-18 (borne) - 08003 barcelona

 

KAKIZOME 2010: Nuevo viaje a Japón.     Un año más  he podido cumplir mi ilusión de realizar el Kakizome o primera caligrafía del año con Abiko Keizo Sensei. Este viaje anual a mi "Japón" me permite gozar durante unos días de un sentimiento estético, de un concepto de la belleza y de las cosas que no encuentro en otro lugar. Una riqueza, un lujo hecho de austeridad y detalles sutiles que nacen de la más profunda conciencia estética de mis amigos Keiko y Keizo.  Todo en ellos es lujo sutil.Este año la presencia de la caligrafía de Abiko Keizo Sensei estaba dedicada a HORAISAN, una parte muy importante del jardín japonés : ì±q, o Horaijima ( ì±›). Son términos utilizados para referirse a una isla inaccesible, que generalmente es parte del  Jardín japonés. Se suele traducir como  "el Tesoro de la Montaña" o como "la Isla', respectivamente. El nombre viene de Horai, una  isla china importante en la mitología japonesa.En los jardines japoneses se suelen incluir zonas de agua, con varias islas, puentes, puntos de meditación, algunas arquitecturas, etc. Pero el Horaisan  es una pequeña roca o montículo desconectado de  cualquier otra parte del jardín: no tiene puentes ni tiene ninguna de los caminos que unen otras islitas rocosas. Esta  inaccesibilidad  a la belleza de la isla simboliza el reino de la felicidad que no está disponible para los mortales.En contraste con Horaisan, Nakajima se refieren a las islas que la gente puede visitar. Están conectados entre sí, y con la tierra por medio de puentes.

Abiko Keizo Sensei es habitante natural y espontáneo de esa isla inaccesible. Una verdadera metáfora de la isla en la que viven los sabios. Nada tiene que ver con la torre de marfil del egoísmo intelectual, ni con el autismo introvertido, si no que ese aislamiento genera amor y compasión hacia los demás, por eso también han surgido las palabras JYOU  "Compasión" , SEI "Pureza" y una vez más el Kanji de la comprensión, del entendimiento: "SATORI" que nos ha hecho meditar a todos.

                       HORAISAN                  JYOU  "Compasión"   SEI "Pureza       el Kanji de la comprensión, del entendimiento: "SATORI     Mañana.   

  

 

 

EN ESTA NUEVA SECCIÓN COLOCARÉ LAS FRASES QUE ME ENVIÉIS , OTRAS CLÁSICAS O DE COSECHA PROPIA. 

 

1.    vía sín vía...el kyudo es una vía sin vía donde el final se parece al principio..

 

alejandro carmona santiago | 24/12/2009, 17:08 

 

          

EL ARCO, LA ESPADA Y EL PINCEL -Kyudo, Iaijutsu y Shodo .

  

Quien haya visto la película "Tigre-Dragón" de Ang Lee habrá reparado en que la enigmática guerrera protagonista es igual de diestra con la espada que con el pincel. Ambos terrenos hacen circular la energía y el gesto de un modo similar.

En mi práctica de Kyudo y en la de Shodo quiero reunir por caminos diferentes una misma actitud: el arco y el pincel.

Este vídeo muestra la similitud micrográfica del pincel con los movimientos de la "katana". 

 

                  

 

 

 

 

 

 

KANJI  BELLEZA TATUADO EN EL CUELLO

                   

Nos sirve con diligencia, nos saluda con discreción mientras nosotros mezclamos en la conversación Arthur Russell , Dylan, Herrigel y Aurobindo. Del cuello de su camisa blanca sobresalen, indiscretamente los primeros signos de un Kanji que no se ve  del todo, tan solo se insinúa. No sé si es el que es , ni si continua la frase que esconde la camisa.Un lugar doloroso para escribir la palabra que imagino  : Bella jóven. utsukushî musume.

 

 

  

 

 

 

 

 

           FELIZ SOLSTICIO DE INVIERNO.

                  KOKON

 

KYUDO: FORTALEZA Y DEBILIDAD I

                                        

                      

                       Morihei Ueshiba (1883-1969), el creador del AIKIDO

Hace algún tiempo, dije que se daba la "casualidad" de que muchos compañeros hacían submarinismo, ahora me he fijado que también tenemos entre nosotros  muchos practicantes de aikido. Cuando empecé en esto de lo oriental, probé varias cosas y entre ellas el  arte marcial del aikido. Lo hacía en una sala- teatro de la calle Valldonzella y recuerdo que el maestro se llamaba Harada. Me dí cuenta enseguida que el espíritu del kyudo se encontraba en ejercer una aparente "debilidad" frente a una agresividad máxima del contrario. Dicho de un modo raso y corto se trata de conocer a fondo la energía personal para saber apartarse cuando una fuerza desatada y apocalíptica viene hacia ti. Algunas personas confundirán esta acción como cobardía al  rechazar el enfrentamiento. Pero para el maestro de aikido será una gran victoria.

Los que practicamos algún arte marcial y el Kyudo, sin duda lo es,

a veces, tenemos la sensación de sentirnos fuertes frente a los demás. De sentirnos guerreros armados con un arma letal. Nos gusta pensar que somos como el  gran arquero del clan  Minamoto Nasu No Yoichi  cuando se enfrentó a los del clan Taira en la famosa batalla de Dan-no-ura no tatakai y que tenemos un enemigo a quien combatir.

KYUDO: FORTALEZA Y DEBILIDAD II

                        

                        Suhara Koun, Monje del templo de Engaku-Ji.

  

Recuerdo que en mis primeros pasos por el Kyudo dudé sobre si seguir o no este camino debido al carácter "matador" que tenía la historia del arco. Mi conciencia pacifica me lo impedía. Esta contradicción la resolví de inmediato cuando leí a Herrigel y me dí cuenta que el único adversario con el que tenía que combatir era yo mismo.

La llamada al enfrentamiento , a la lucha quedaba en un ámbito privado, de transformación interior que me acercaba más al monje que al guerrero. No en vano ya he elogiado en este blog , la figura del monje budista Suhara Koun como modelo del kyudo que yo quiero practicar . Suhara Koun  monje del templo de Engaku-ji en Kamakura, llevaba a la práctica lo que ya he dicho en otras ocasiones que, para mi,  kyudo y zen son una misma cosa. Y lo hacía desde el espíritu del crecimiento interior, sin pugna ni beligerancia hacia nada, ni nadie.

   Cuando llevados del arrebato queremos manifestar nuestra ira, utilizando un lenguaje contundente o agresivo, cuando en lugar de templanza hacemos  caso a expresiones apocalípticas, tales como:

"Yo conozco tus obras, que ni eres frío ni caliente. ¡Ojala fueses frío o caliente!

Pero por cuanto eres tibio, y no frío ni caliente, te vomitaré de mi boca."

Apocalipsis 3:15-16 u otras como  lo que dijo Dante: "Los lugares más calientes del infierno están reservados para aquellos quienes, en un período de crisis moral, mantienen la neutralidad" o como decía el comandante militar Noriega: "Al amigo mano, al indeciso palo y al enemigo muerte".

KYUDO: FORTALEZA Y DEBILIDAD III

Un amigo budista asustado ante tanta intemperancia  apocalíptico cristiana podría haber escrito lo siguiente: Una característica del lenguaje bíblico es su ferocidad, su apasionado maniqueísmo. No hay claroscuros: es esto o aquello, conmigo o contra mí, agua o fuego. Pero, Dios mío, ¿no te das cuenta que el ser humano que tú has creado se mueve en la incertidumbre, entre los colores grises, entre alegres auroras y temidos crepúsculos? No quieras de nosotros lo que no tenemos. No podemos ser taxativos porque a nuestro conocimiento le falta luz.

Buda predicó la vía del medio y la actitud compasiva, porque vio iluminadamente la falsedad de los extremos y la fragilidad de nuestra naturaleza.

A esa reflexión mediadora habría que añadir la celebrada: AURA MEDIOCRITAS del poeta Horacio. Sus escritos, influidos por la sabiduría de Epicuro reflejan algunas ideas del filósofo del jardín. Horacio reflejo el espíritu epicureista con frases  sobre el valor de lo inmediato" Carpe diem" o la virtud del punto medio "Aura Mediocritas . Dos ideas que, no por casualidad, se encuentran en la base de la filosofía budista zen.

Horacio huye de cualquier radicalidad feroz en su famosa frase "Aurea mediocritas o Dorada mediocridad", que ha servido para que muchos huyan del camino del medio y busquen la radicalidad de los extremos. La filosofía de Horacio alude al intento de alcanzar un deseado punto medio entre los extremos o un estado ideal en el que no afecten en exceso ni las alegrías ni las penas. Está actitud entronca tanto con el hedonismo epicureista o con el estoicismo de Séneca basado en conformarse con lo que se tiene y no dejarse llevar por las emociones desproporcionadas como las actitudes extremas propuestas por Dante y su Apocalipsis. La mencionada vía del medio de nuestro espíritu budista proviene en parte  del espíritu complejo de la filosofía taoista y es por eso que escribo caligráficamente el texto(IV)XL de Lao Zi o Lao Tse. Que dice:

"El movimiento del Dao

Es transformación de contrarios

El Dao se manifiesta

En la debilidad.

Las cosas del mundo nacen del ser

El ser nace del no ser"

                                       

                      Apunte caligráfico de Kokon

KYUDO: FORTALEZA Y DEBILIDAD IV

 

 

 

 

 

 

                  

 

 

 

 

 

 

 

Nuestro Libro verde dice en el capítulo dedicado a la "Veneración de la belleza del arco japonés"  que es un objeto de veneración y belleza. Un elogio que hizo el escritor Nyozekan Hasegawa en "Rei no Bi" (La belleza de la etiqueta): " Me maravilla de donde deriva la belleza del arco japonés&&..el arco japonés tiene su empuñadura asimétricamente, aproximadamente a un tercio de su longitud total, dividiendolo en dos distintivas curvas(Sori) formando ambas una continuidad elástica de potencia uniformemente distribuida a lo largo del arco para crear una perfecta condición de equilibrio. La curvatura que está justo debajo de la empuñadura se considera como masculina y de carácter dinámico, mientras la curva de la parte superior cerca de la punta(Urahazu) se considera delicada y femenina en equilibrio como la forma de una elegante princesa(Himezori). Lo que hemos personificado en el arco es el equilibrio entre la potente masculinidad y la delicada y receptiva feminidad".

Continua diciendo el libro verde: La poética descripción del Maestro Hasegawa describe la belleza visual del arco y su dinámica. El perfecto equilibrio de opuestos otorga al arco su belleza. Lao Tse, uno de los más grandes filósofos Chinos, también utilizó el arco como una analogía para el equilibrio de los opuestos universales. El equilibrio DE LO DÉBIL Y LO FUERTE era como el "Camino del Cielo"(Tendo). El camino del cielo es la flexión de un arco. Este equilibrio de opuestos es bello en si mismo.

Cuando el equilibrio dinámico del arco se  combina con el cuerpo del arquero, con el arco y la flecha en total apertura, esta condición en sí misma produce una forma circular de gran belleza, que ha sido muy querida y apreciada por los japoneses durante muchos siglos, y se mantiene intacta en su forma hasta el presente.

 

                              

                      Anzawa Sensei en Kai

  

   

 

 

Las paradojas de Zenón son una serie de aporías, ideadas por Zenón de Elea, para apoyar la doctrina de Parménides de que las sensaciones que obtenemos del mundo son ilusorias, y concretamente, que no existe el movimiento. Segun su pensamiento cuando lanzamos nuestras flechas vivimos en una ilusión. Racionalmente, una flecha no puede recorrer un estadio de 28 metros de longitud, porque primero debe llegar a la mitad de éste, antes a la mitad de la mitad, pero antes aún debería recorrer la mitad de la mitad de la mitad y así eternamente hasta el infinito. De este modo, teóricamente, una flecha no puede recorrer un estadio de longitud, aunque los sentidos muestran que sí es posible.En esta paradoja, se lanza una flecha pero no tiene tiempo para moverse, por lo que está en el reposo Y NO SE MUEVE.

Este vídeo del artista argentino Jorge Macchi se inspira en el anterior ejemplo de Zenón y su flecha.

 

                               

 

           

Jikishi

ninshin    SHO DE KOKON.

KYUDO SHIN

   

El Kyudo del corazón no depende de palabras o escritos

El Kyudo se transmite al margen de escrituras , palabras o conceptos.

El Kyudo va DIRECTO AL CORAZON HUMANO.

  

Las auténticas experiencias son de corazón a corazón. Este es el sentido del llamado tiro de kyudo realizado de un modo verdadero.

  

Miyamoto Musashi hizo una caligrafía en 1640 que fue destruida en la II Guerra Mundial. De lo que escribió he sacado esta frase: "Directo al corazón humano".Y he hecho mi propia versión caligráfica. El dibujo del señor  Wang  corrobora la dirección hacia la que salen disparadas nuestras flechas: lanzadas de un modo verdadero van directas al corazón humano.

   

Jikishi

ninshin

 

                      

KYUDO Y RESPIRACION.-   

Queridos amigos: escribo esto, con la nariz congestionada por el catarro invernal . No obstante quiero hablar de respiración y decir que cualquier persona que se haya acercado, aunque sea ligeramente a algún tipo de práctica oriental, sabe que  la postura adecuada permite el espíritu adecuado y el espíritu adecuado es posible por la respiración adecuada.

  Además, esta cadena de adecuaciones que permite que el "ki" fluya con naturalidad, esta descrita en el libro verde con mucha claridad. Los tres principios que gobiernan posturas y movimientos son: MÂI o armonía del tiempo con el que se hacen las cosas, IKIAI o armonia de la respiración y KIAI o foco de energía espiritual.   Es deseable que los movimientos se realicen en armonía con una correcta respiración. Es especialmente importante en los movimientos breves, a los que hay que prestar especial atención. La relación entre movimiento y armonía de la respiración(Ikiai) es importante y a través de una práctica repetida uno se acostumbra rápidamente a la respiración, para que finalmente cada movimiento sea hecho inconscientemente, con fluidez y vitalidad  en la acción. (Pág. 30 Ed .Cast.)  

 

Pau me ha enviado esta fotografía curiosa. Vestir de Kyudoka por la calle me sugiere dos cosas. La primera me recuerda aquello que decía Claudio sobre la conveniencia de asistir a las reuniones del grupo vestidos con Kyudogi y Hakama. La propuesta de Claudio era extraña: supongo que quería decir que el espíritu del kyudo se debía tener en todo momento, incluidas las reuniones directivas o gestoras.  

 Por otro lado, creo que quiza esto no sea necesario porque , tal como escribí en su día, hay que vestir el traje invisible del kyudoka incluso cuando vamos a casa o a trabajar, a ver unos amigos o a un familiar. tal como hace este. El vestido del kyudoka se lleva siempre puesto y también , el arco y las flechas aunque no se vean.

 En un caso o en otro, la conclusión es la misma el Kyudo nos debe hacer vivir la cotidianidad de un modo diferente, nos debe transformar.

 

              

              

 

 

KYUDO Y MEDITACION: MOKUSO.

 

 

 

     

       

Me parece, desde mi modesta visión de Mudan, que en nuestra práctica de Kyudo hay un momento muy importante. Me refiero a cuando en el   principio y al final de nuestra práctica colocamos las manos bajo el Hara y con una mano sobre la otra hacemos MOKUSO  o MOKSO. Literalmente :Meditación. Es un momento breve. Me recuerda la meditación más extensa que se realiza en los monasterios budistas zen. En este caso no hay otro objetivo que la propia meditación, sentados en el zafuton los monjes permanecen así durante una hora o más .Nosotros continuamos con nuestra práctica de tiro que queda imbuida del espíritu de la meditación que hemos hecho en Mokso.Los pulgares no deban formar ni valle ni montaña. A partir de ese momento todo lo que hacemos queda totalmente impregnado de la luz interior con  atención y concentración máxima.

 

Mokuso

 

 

                      

KYUDO Y COMPASION. Para Antonio. 

Antonio me ha reprochado que haya retirado un post. que escribí recientemente.Y me ha escrito una nota que dice:  

Apreciado Kokon: 

 Me ha sorprendido la desaparición del post que reflexionaba acerca de las demostraciones de Kyudo en público. Creo que tus seguidores habituales nos merecemos una explicación. 

 

 Querido Antonio: una de las ventajas de Internet es que el "Blogger" ejerce una autocrítica y una autocensura constante. La red no tiene límites y puedes molestar o incluso dañar a las personas más queridas u odiadas. Uno de mis deseos en Kyudo es desarrollar mi sentimiento de afecto y compasión de mi hacia los demás y de los demás hacia mi. Ese sentimiento  de conmiseración y lástima es justo y es necesario para todos aquellos que hacemos la práctica de Kyudo . Quienes hemos escogido este camino  sufrimos penalidades en nuestro progreso que nunca hubiéramos imaginado. Y eso es común a todos nosotros, desde el Dojo-Cho al último Mudan, por esta razón quiero evitar cualquier tentación de crear polémicas, agravios e incluso comentarios hacia cualquiera de mis compañeros que se encuentran en este desafiante camino.En el vídeo que he puesto de Roger ya digo que la solución de muchos de nuestros problemas consiste en hacerdel defecto una virtud , y que  aceptar lo que nos perturba e integrarlo, desarma la molestia y se transforma en una bella flor.     

 

 

Tal como decía Carmen en su comentario al Post.desaparecido : Para hacer camino espiritual no conozco nada mejor que trabajarse la propia sombra, pues se llega a la luz no directamente, sino pasando por la propia oscuridad. Pero eso no agrada a nuestro ego, y se resiste a ello con mil argumentos.  

    

Solo luchando con nuestra propia sombra y corrigiendo sin cesar nuestras actitudes conseguiremos acercarnos ligeramente a lo que intuyo que es el gran misterio del Kyudo.

 

 

                 

 

 

                       

 

 

Me ha parecido muy adecuado el vídeo que ha enviado Roger, por mail, y que yo me permito reproducir, junto a su reflexión que  considero muy acertada para sobrellevar algunos momentos de nuestra práctica, en los que la desconcentración del estado meditativo, se produce a menudo, por  comentarios, observaciones ruido interior y que no sabemos sobrellevar bien. Del defecto hacer virtud sería una consecuencia de este vídeo. Aceptar lo que nos perturba e integrarlo, desarma la molestia y se transforma en una bella flor.

 Este es el comentario de Roger:      Hola, os envío el enlace a un video que he encontrado por lo menos curioso. Ya sé que tiene una estética peculiar y una manera de explicar las cosas un poco surrealista, pero si nos quedamos con la esencia (al fin y al cabo lo que más nos importa de todas las cosas), veremos que se refleja uno de los problemas más habituales con los que nos encontramos los que empiezan a recorrer caminos que, como el kyudo, requieren tanta concentración. Me estoy refiriendo evidentemente a cómo mantener esta concentración ajena a toda distracción externa. Si nos dejamos distraer por el vuelo de una mosca no sólo no avanzaremos con la práctica sino que llegaremos a retroceder en ella. Se debería llegar a conseguir que las cosas ajenas a la práctica no consigan distraer, sino que permitan incluso una mayor concentración. Alguna vez hemos comentado las molestias de estar practicando con el ruido continuo de los que juegan en la pista de al lado, y más de uno ha dicho con acierto que debemos aprovechar esto para avanzar más en nuestra concentración más que distraernos. Este vídeo me parece que refleja de una manera metafórica  o cómica pero a la vez seria lo que consigues con ello. De todos modos, tal como ha dicho Javier muchas veces: es fácil pero es difícil o es difícil pero es fácil. El camino lo tenemos trazado, pero ahora somos nosotros que con nuestro esfuerzo debemos intentar recorrerlo. Espero que sea de vuestro interés, y si no perdona que os haga perder dos minutos. 

 

 

        

El día 12 Mayo del año  2008 a las  13:09 escribí uno de los primeros posts. de este blog. Hacía dos meses que había empezado mi nuevo camino por el kyudo oficial, tras diez años de práctica heterodoxa en la escuela MuYoShinGetsuRiu. Entonces ,escribí lo siguiente:

 Las enseñanzas de Bodhidharma (Daruma  en japonés), (fundador del budismo Tchan en China ) entraron en Japón con el nombre de Zen durante el periodo de Kamakura (1192-1333) A Daruma  se le considera el primer patriarca del Zen.Durante el período Edo un famoso monje calígrafo y pintor llamado Hakuin (1685 - 1768) hizo unos extraños retratos que han pasado como unas de las más excéntricas imágenes del budismo Zen. Siempre he tenido la duda de si la extrañeza de esos "retratos" obedecían a la tradición de lo que se sabia de Daruma o si era una proyección del propio espíritu de Hakuin que fue el revitalizador de la escuela rinzai zen fundada por Eisai tras su regreso de China en 1191 y que en ese momento estaba en horas bajas.  Sus caligrafías manifiestan a un personaje con mucha energía centrípeta y ofrece una imagen de Daruma totalmente enmarcada en el "absurdo" del koan que es fundamental para la escuela Rinzai. La cara de Daruma en estos retratos es más una caricatura del mal humor o de perdida de la serenidad que de felicidad del nirvana en la tierra que es donde hay que buscarlo.

El rostro  de Ikkyû tampoco es muy relajado y visualiza la excentricidad que es una de las características de algunos monjes Zen. Ikkyû, traducido literalmente como "Una Pausa" es un magnífico calígrafo que hacia 1423, una vez conseguida su iluminación se convirtió en iconoclasta e inconformista, de maneras espontáneas y salvajes. Un monje le preguntó ¿porqué estás tan poco elegante? Ikkyû respondió:"Soy el único que orna esta asamblea. Los demás no son más que monjes postizos envueltos en faldas largas" y tras ser nombrado abad invitaba a sus monjes que cantasen y bailasen y tras un buen rato de beber, Ikkyû también se ponía a bailar. La práctica es formal, es ritualizada pero conviene que alguien haga lo que Ikkyû hacía y dejando convivir el  orden disciplinado con la vitalidad del entrañable caos.

 

El 23 Septiembre de  2008 a las 22:54 escribí un extraño titular: Hakuin ven y  hoy, a 21 de Noviembre de 2009 por fin ha regresado. Gracias por tus enseñanzas Jordi  R . Sensei.

SATORI DE  LOS  DIEZ GAJOS DE MANDARINA.

 

                

 

 

 

Sho Kokon   para  J.R

 

 

 

 

 

                                    

 

 

                                              

 

Caligrafia de Kokon

Hace unos años Javier Parrilla(entonces Mudan) y Jordi Rodigo (entonces Nidan) escribieron lo siguiente:

EL FIN SUPREMO DEL KYUDO  Hay fragmentos del libro de la Federación Japonesa de Kyudo que son de especial importancia debido a su carácter filosófico, y sin embargo práctico, que se distancian del aspecto técnico y que son de escurridiza realidad incluso para practicantes veteranos en este arte. Ante la imposibilidad de publicar por el momento una traducción fiel, por dictamen explícito de nuestros mayores, de un apartado que creemos de interés capital, hemos emprendido la tarea de transmitir el contenido con el plus de nuestras apreciaciones personales y con el minus de desvirtuar el conciso, prístino e inspirado lenguaje del original inglés; ello con el máximo respeto. Shin - VERDAD: Es éste un concepto universalmente deseado por todas las artes genuinas y disciplinas de crecimiento que en el mundo han sido. La "quête" artúrica.  En kyudo es la realidad primera. La flecha vuela hacia su objetivo y en él queda plasmado el carácter y la naturaleza del tirador. El resultado nos conecta con una realidad inasible pero en continua sintonía con nosotros, que no permite el falseo. Intuimos lo que no podemos definir mediante ese instrumento excelso que nos hemos procurado. Encontramos la verdad en relación a algo que está más allá de nosotros mismos. Y aunque la Verdad absoluta no puede ser entendida,  detectamos en nuestra convivencia con el tiro aquello que nos aparta de la verdad y distorsiona nuestra vinculación con ella. Debemos estar atentos a esa vía (michi); hay una respuesta en la vida del arco (yumi no sae), en el sonido de la cuerda (tsurune) y en el momento de atravesar el mato (tekichû). Todo ello nos conecta con nuestra realidad actual. Gracias a cada tiro intentamos unirnos con el Absoluto.  Zen - BONDAD: Aquí el término conecta con una realidad de categoría moral que se expresa en el ceremonial (rei). La finalidad del arte es adquirir una dignidad y elegancia, desgraciadamente propias de otros tiempos (alto ideal en la cultura china ancestral), pero que nosotros podemos renovar a través de la disciplina del kyudo. El énfasis del concepto radica en el mantenimiento de esa serenidad mental -conocida por Heijôsin en el confucionismo- a la que correspondería ser condición natural de nuestra mente, aquella calidad edénica tranquila y pausada que debiera ser habitual, y que convendría revalidar permanentemente. Un marco moral que nos permitirá promover la paz y la ecuanimidad en nuestra relación con los demás para, así, no menoscabar nuestra práctica del kyudo. Precisamos del cultivo de la bondad en nuestra actitud con los otros, lo cual favorecerá nuestra práctica y proclamará el bienestar contubernal.  Bi - BELLEZA: El fin supremo de todas las artes. La Verdad aplicada al Bien. Estas cualidades se expresan a través del tiro ceremonial (sharei), en el que los movimientos, armonizados con una presencia mental serena y la colaboración del símbolo de belleza estética y espiritual que el arco es, nos abocan al ideal de belleza. Que llene de gozo los sentidos será el testimonio de nuestro logro.   Javier Parrilla,mudanJordi Rodrigo,nidan.   

 

Video muy didáctico sobre detalles técnicos muy importantes para el mantenimiento del arco japonés. NIGIRI.SURUWA.MOTOHAZU.NAKAJIKAKE.

 

 

                                           

   

 

 

 

                                             

 

 

 

 

 He recibido un post de Aloma que siempre suele acercarse a cuestiones muy interesantes. A propósito del  video Kyudo y Competición me escribió lo siguiente y a ella quiero contestar con una reflexión nueva sobre el cómo y el porqué del Kyudo.

 

 

 

 Aloma dice:

 

 

 

Cuando era estudiante y queríamos señalar la supremacía de la Física sobre las otras ciencias explicábamos el siguiente dicho:Mandaron construir un puente a un matemático, un físico y a un ingeniero.- El matemático construyó el puente, se le cayó y NO sabía PORQUE-El ingeniero construyó el puente, no se cayó , pero NO sabía PORQUE no se caía.-El físico construyó el puente , se cayó ,pero SI sabía PORQUE se caía.La Física para nosotros era la filosofía de las ciencias, intenta dar respuestas al PORQUE de la natura.¿El PORQUE del Kyudo?Dicen que en el Kyudo la diana es como el espejo que refleja la imagen del Kyudoka.¿Es facil reconocernos y tomar conciencia de nuestro yo?.Si nos quedamos en la superfície puede ocurrir la escapada mítica del ego y como Narciso sucumbir ante la idealización de nuestra imagen.Si por el contrario profundizamos podemos llegar al conflicto entre la dualidad del Ego y el Alter Ego, como somos realmente y como nos gustaría ser. Como siempre lo difícil es conseguir el equilibrio

 

 

   Respuesta de Kokon: 

Hola Aloma:

el porqué de la práctica del Kyudo es uno de los grandes enigmas de nuestra disciplina. Pau me dijo , cuando empezaba su andadura por el Kyudo que tenía que existir una diferencia entre hacer o no hacer Kyudo. Esta frase simple indica muchas cosas. El Kyudoka entra en un camino de transformación profunda y la propia práctica le irá indicando que las cosas ya no se ven como antes del inicio. El kyudo produce efectos. Cuando el practicante solo se preocupa del Cómo y no del Porqué tan solo desarrolla un virtuosismo técnico que no tendrá efectos transformativos en su conciencia.

 La técnica es imprescindible y en su buena ejecución ya existe la virtud. Sin técnica no hay progresión interior. El tiempo hace que según las circunstancias, unos más deprisa y otros más  despacio, todos acaben conociendo la técnica e incluso, es posible que cada flecha, por técnica y puntería dé en la Mato. Pero si un grado menor consigue colocar todas sus flechas dentro , igual que lo hace un grado mayor, ¿Cuál es la diferencia entre ellos?

La diferencia es la progresión "espiritual" de uno y otro. A eso le llamamos el tiro interior. Adiestrar el "espíritu" (shin) es iniciar el camino de los porqués. Eso es tan importante como la técnica. 

 

Sobre lo que dices  de la diana como espejo del yo y que nos ayuda a tomar conciencia de la identidad, es cierto, pero en una fase muy primeriza, porque de lo que se trata finalmente es de la desaparición absoluta del yo y de toda intención, sin vanas ilusiones de reconocimiento(moshutoku).

 

 

Aloma, siempre son interesantes tus aportaciones. Parece como si practicaras sin practicar. Eso me anima a seguir escribiendo mis crónicas de mudan.   

                  

 

 

 

 

 

 

 

 

                   

     

Hace algún tiempo que nuestro entrañable amigo Antonio se muestra interesado en el impacto que tiene el Kyudo en la publicidad. La primera entrega fue a propósito del anuncio de un coche de lujo, el segundo de una marca de café y el último de un perfume.

¿Qué extraña fascinación ejerce este fenómeno sobre nuestro amigo kyudoka? Yo me lo he preguntado y quiero hacer una breve aproximación.

En el primer caso, el del coche es sin duda una clara alusión al tópico del elitismo de esta práctica. En el segundo es un logro de occidente proponiendo a los japoneses, el consumo de algo que no es café, es decir como el nombre dice NOESCAFE , sustituyendo la energía primordial de un buen tiro por un reconstituyente que tiene mucho de artificial y el tercero , hecho por Chinos, no indica un buen conocimiento de la esencia de Japón, porque todo el mundo sabe que si hay una cosa que no gusta a los japoneses es el exceso olfativo corporal. Tanto es así que aconsejan no utilizar productos cosméticos que enmascaren la naturaleza. Es común oír, a los que han estado en Japón que huele a soja y que después de unos días de estancia, el propio cuerpo transpira ese intenso aroma.

 

Pero en el fondo la interpretación es mucho más fácil. Yo creo que en todos ellos se enfatiza la noción de acierto, de puntería , de seguridad en el tiro y por lo tanto de firmeza en la elección.

 

Si tenemos en cuenta la escena que protagoniza el kyudoka 390 del video anterior, vemos que estos valores son relativos  porque sus aciertos son constantes pero pronto deduciremos que ninguna de las tres cosas anunciadas le conviene. Especialmente el consumo de café.

 

Como ya he dicho en otras ocasiones , creo que en Kyudo  la puntería y el acierto no son las principales cualidades de esta práctica, pero bueno, cada uno que haga lo que quiera. ¿no?