joshu martínez clará

El Otoño está aquí.

El  Invierno va llegando.

Cosecha de Algodón

Enebro

i ro ha

Leyendo a Ryookan con Abiko Keizo Sensei

.

He vuelto a Japón. Esta vez , en Miraflores he visto colgado en la puerta de mi sensei el

Ei mo sezu

 A BEBER, A BEBER Y A OLVIDAR, LAS PENAS DEL AMOR.

SAKE / NOMBRE HIOKIZAKURA GORIKI/PRODUCTOR YAMANE-SYUZOUJO/ LUGARAOYA/TOTTORI

JUNHAI GINJOU TIPO DE ARROZ SUPERIOR

Embarco

 Me quito los zapatos

 Luna en el agua                                                                      Seira 1791    

Escampan las nubes de tormenta

Sobre el loto brilla

La luna prfecta                                              

                                                                                                       Seishu  1817     

Por fin me voy:

En un cielo sin lluvia,una luna tranquila.

Puro es mi corazón.                                                                         

                                                                                                  Senseki  1742

      SENDAI     

Durante setenta y tres años

He sacado agua clara del fuego

Ahora soy un insecto diminuto

El mundo tiembla

Si lo rozo con mi cuerpo.                              

                                                                Ingo.1281

   obra de Isidre Manils  

Una gota de agua se hiela al instante

Mis setenta y siete años.

Todo cambia de golpe.

Mana agua del fuego.

                                                                                   Kaso Sodon 1428

    obra de Isidre mails    

He aquí mis últimas palabras:

Caigo y lo arrojo todo a la cumbre de la montaña.

¡Ah! Lo creado estalla en pedazos; del mismo modo

Destruyo la doctrina zen.

                                                                                                               Kogaku Soko 1548

      obra de Isidre manils 

Desecho el pincel          

De aquí en adelante le hablaré a la luna

Cara a Cara.

Koha.1897. Haiku a la muerte.

                           shi.muerte.kokon     

Cuando uno se enfrenta al desastre,¿cómo puede evitarlo?

Joshu dijo: " ¡ Eso es  ¡"

Mi almacén arde.

Nada hay ya entre la luna

En lo alto y yo.                                                 mizuta masahide(1657-1723)

¿Adónde irás cuando te mueras?

Perdóname un momento. Tengo que ir al lavabo?

Estimados Tres: Estoy traduciendo la tercera parte de "La Vida Divina" y me he encontrado con esto:   &el conocimiento al que tenemos que llegar no está en la verdad del intelecto; no es el pensamiento, la opinión y la información precisos sobre las cosas y sobre uno mismo, pues esto solamente es la idea de conocimiento de la mente superficial. Llegar a alguna concepción mental acerca de Dios, de nosotros y del mundo es un buen objetivo para el intelecto, pero no lo suficientemente grande para el Espíritu; este conocimiento no nos hará hijos conscientes de la Infinitud.  Javier   

A lo que Mercé añadió:   Hola   Estoy de acuerdo que la mente sola no lleva al conocimiento. El tema de Dios, porque es tan importante Dios? Y porque se quiere comprender la Infinitud?   Mercè   

 A lo que Joshu añadió:    Hola Javier y Antonio y Mercé, el pensamiento de Sri Aurobindo es muy certero. Lo que dice lo entiendo perfectamente desde que leí por primera vez el libro de Lao Tse cuando tenía 18 años. Otra cosa es que después de tantos años  y de haberlo copiado entero en caligrafía  en una hoja continua de 8 metros y unos 5.700 ideogramas  aun no se si lo he podido poner en práctica. En ese libro  el conocimiento intelectual se cuestiona permanentemente y con esa idea tuve que hacer toda una carrera universitaria que fue bastante brillante, por cierto. ¿Cómo pensar desde el no-pensamiento?  ¿Aurobindo lo sabia hacer? Cuando Lao Tse dice que la sustancia verdadera que puede ser expresada no es la sustancia verdadera, está confirmando que podemos tener pensamiento, opinión, información pero que eso tan solo es culturilla que la única manera de sustanciar el verdadero conocimiento es desde el no-conocimiento. Que cualquier nombre que podamos darle no es el verdadero nombre. Que cualquier concepción mental es una concepción superficial. Nos dice que el sabio practica la enseñanza sin palabras, sin logo. Que actúa sin actuar. Quien más habla menos lo comprende y mientras nosotros nos escribimos y nos contestamos y queremos ser brillantes y queremos dar la sensación de que lo conocemos todo y no sabemos nada y siempre acabamos discutiendo cuando Lao Tse nos dice que el hombre bueno no gusta de discutir y que el que discute no es hombre bueno.  Bueno, chicos no se más que decir, tan solo que me gustaría guardar silencio en la vida cotidiana y no puedo. Adiós. 

 Javier     

A lo que Joshu contestó: 

Hola amigos: Javier ha escrito algo que considero fundamental para nuestra práctica y para todo. A propósito del conocimiento intelectual y sus servidumbres.  

Estoy contento con su escrito porque en él está cerca de "mato". Ese "bebe" indica que como dice Bodhidharma en el "Tratado sobre el linaje de la fe": cuando se te revelan los indicios   sobre la auténtica naturaleza de las cosas es "algo que solo sabes tú. No podrás explicárselo a otros" p.51     Si no hay ni comprensión intelectual, ni lenguaje para explicar la experiencia de la auténtica naturaleza de las cosas. Hay silencio trascendente. Por eso en nuestra sagrada práctica del kyudo habita la lengua muda del que hace y observa. Del que hace del acierto o del error una experiencia íntima e intransferible.   Sobre el papel de la mente en todo esto ya veremos.  

Este artilugio es fascinante. Su simplicidad esconde la máxima eficacia. El efecto pneumatico permite insuflar aire, expirar fuertemente para producir una inspiración no menos eficaz. El desatascador permite que el agua corra nuevamente hacia el desagüe con círculos dextrogiros. !Ah! lo mejor es que nunca deja de usarse, no hay soluciones definitivas para los atascos en las cañerias porque vivir es eliminar lo que nos sobra, pero siempre desatascando. Así lo he hecho. 

WASHI .ARTE DEL PAPEL JAPONÉS DE AOYA (TOTORI) 

Desde hace diez años, Anna Comellas y María Lucas profesoras  de las Artes del Libro de la Escola Llotja de Barcelona vienen manteniendo una fructífera relación con los fabricantes artesanos del papel del pequeño pueblo de Aoya en la costa del mar del Japón perteneciente a la prefectura de Totori. Gracias a este intercambio se ha conseguido un mejor conocimiento de los diferentes tipos de papel :Mitsumata, Kozo y Gampi y sus diversos usos: grabado, libro,  caligrafía(shodo), sumi-e, objetos, joyas etc& 

El  resultado de este intercambio ha generado unas obras que  se exponen actualmente en la sala de exposiciones del Centre de Artesanía de Catalunya desde el 20/10/10 al 28/11/10.  Con este motivo se han desplazado desde Japón los señores: Hiroshi Oe, Kousuke Shio, Norito Hasegawa,Shingo Nishimura y Kanji Nakahara.   

 La exposición se inaugurará el 20 de Octubre a las 20h. Estos señores japoneses participarán en diversas actividades paralelas: Miércoles 20 de octubre 18.00h: "Fabricació i ús del paper japones". Conferencia a cárrec del Sr. Hiroshi. Oe, el Sr. Kousuke Shio, el Sr. Norito Hasegawa, el Sr. Shingo Nishimurai el Sr. Kanji Nakahara.(1) Jueves 21 de octubre 16.00-2.0.00h: Taller de la fabricació del paper japonès a cárrec del Sr. Norito Hasegawa,el Sr. Shingo Nishimura i el Sr. Kanji Nakahara. (2) Viernes 22 de octubre 10.00-14.00h: Taller de la fabricació del paper japonès a cárrec del Sr. Norito Hasegawa, el Sr. Shingo Nishimura i el Sr. Kanji Nakahara. (3) Lunes 25 de octubre 18.00-20.00h: "La tradició de l' artesanía del paper a Catalunya i al Japó". Taula rodona a cárrec del Sr. Norito Hasegawa, Sr. Shingo Nishimura i Sr. Kanji Nakahara, artesans paperers del Japó; Victoria Rabal, directora del Museu Moli Paperer de Capellades; Montserrat Anglaril; propietaria de la botiga Barna Paper i Toni Sardà, artesà paperer. (1) Martes 26 de octubre  19.30h: inauguració de l'exposició de les obres realitzades els darrers anys dins del projecte de col.laboració (26-31 d'octubre). (4) Viernes 29.y Sábado 30 de octubre 9.30-14.00h i 15.30-18.00h: Taller de paper japonès a carrec del Sr. Norito Hasegawa, el Sr. Shingo Nishimura i el Sr. Kanji Nakahara.

   Activitat amb inscripció: www.mmp-capellades.net (5) Totes aquestes activitats s'inclouen dins del programa Europes: www.europes-festival.eu.    Adreces de les activitats:  (1) Artesania Catalunya, Banys Nous 11 .. 08002 Barcelona. T. 93 467 46 60  (2) Escola Llotja:c/ Pare Manyanet, 40, o8027 Barcelona .T. 93 408 67 89 (3) Facultat de Belles Arts: c/ Pau Gargallo, 4, 08028 Barcelona. T. 93 403 40 60 (4) La Farinera del Clot: c/ Mantanya, 16 bis, 08026 Barcelona. T. 93 232 99 08 (5) Museu Molí Paperer de Capellades: c/ Pau Casals, sin, 08786             Capellades (Barcelona). T/F. 93 801 28 50        "  ARTESANIA CATALUNYA  Banys Nous,11 Horari exposicions De dilluns a dissabte: de 10 a 20h Diumenges i festius: de10a14h

 obras de joshu martínez clará(j´martizen)

                                                                         DESPEDIDA

                                                                     HASTA  PRONTO

      El video que me ha enviado Javier es muy simpático. Me ha parecido muy divertido y tiene la simpatía de la  mofa sobre aquello que algunas personas consideran como sagrado. Creo que es importante desacralizar las cosas para que mantengan su fuerza. Incluir el sentido del humor en nuestra práctica y vivirla algo más relajados. Jordi lo sabe.

No obstante este tema puede ser muy polémico para aquellos que como Javier defienden el valor de lo sagrado, la tradición y los valores simbólicos. Los que creen que los valores simbólicos son trascendentes llegan a decir que no se puede verter vino noble en un recipiente inadecuado porque este se acaba corrompiendo. Es una clara alegoría a la transmisión del conocimiento y a la elección de los justos. Ya no digamos los fundamentalistas que no permiten la mínima broma sobre sus creencias porque responden con la muerte.

 La mirada del kyudoka es una mirada interior que le permite acertar en el centro sin utilizar las córneas, ni los cristalinos. Las gafas no son necesarias para ver la auténtica naturaleza de las cosas pero si para ver sus apariencias con máximo detalle.

EL KYUDO COMO MILICIA O EL ARTE DE MATAR.     Cuando empecé el camino del kyudo ,hace unos doce años ,lo hice en un Dojo en el que dominaba el ambiente de recogimiento y concentración  religiosa, en un clima de meditación budista y  práctica de la caligrafía. Desde el primer momento tuve la sensación de que a pesar de mi esfuerzo por creer que el Kyudo era una práctica  de meditación como el zazen, o la caligrafia (shodo) tenía, debido a su origen histórico, un componente de agresión, milicia y muerte. Estos principios son contrarios a la formación budista y me hacían pensar en la grave contradicción que eso suponía. En Occidente existe la figura del monje unido al guerrero y encontramos tanto los Templarios, como los curas colonizadores que convertían el crucifijo en una espada afilada. Incluso hay jesuitas que han tirado tiros junto a los rebeldes sudamericanos en defensa de sus ideas marxistas.  

  Es cierto que por el progresivo avance de las artes de matar, el arco ha quedado relegado  y obsoleto pero conserva la memoria histórica de haber participado en cientos de batallas y haber sido el instrumento de la muerte. Hay practicantes de kyudo que no tienen ningún problema con esto, es más lo consideran como parte fundamental de su interés por esta práctica centenaria y así integran todo el conocimiento en lo que se llama la vía del guerrero o la vía del samurai poniendo énfasis en todas aquellas características propias de una orden militar: jerarquía, autoridad, disciplina y galones. En la sociedad actual estas virtudes de la milicia son formadoras de un espíritu bélico que sirve para forjar actitudes y comportamientos que los jóvenes van olvidando: el sentido del esfuerzo, la estrategia, el compañerismo viril, las actitudes heroicas. Por ejemplo "El arte de la Guerra" de Sun Tzu es un libro clásico chino que hoy leen los ejecutivos de todo el mundo y que aplican a sus estrategias comerciales . El Budo  y el Bushido del Samurai son dos conceptos técnicos de las artes marciales japonesas o de las Artes de combate entre las cuales se encuentra el Kyudo y son los fundamentos del camino del guerrero, del camino de la confrontación que sirve para  tener una posición firme en la lucha social y económica. Otros ven en lo militar el control mental que adquiere el arquero  para superar los miedos, las inconsistencias, las inseguridades y otras sensaciones impuras que impiden un buen encaje en lo social.  

      En la práctica del kyudo es habitual encontrar en algunos kyudokas el anhelo de emular los valores propios de la milicia y el arte militar. Esta idea refuerza el hecho de la jerarquía ,del orden y del mando.Pero los valores militares tienen su contrapartida negativa como por ejemplo:los juicios sumarísimos, la alta competitividad por conseguir escalafón, el sentido exagerado del honor que puede llevar al autosacrificio o en un tono menor incluso al desprecio hasta el punto de considerar a los de menos graduación como meros "bultos" que es el termino que utilizan los veteranos en la "mili", y que son los encargados de hacer el trabajo sucio mientras cabos,sargentos, tenientes y coroneles atusan sus bigotes.    En una época en la que los valores tradicionales han sido sustituidos por otros más banales o más circunstanciales, el modelo del guerrero ofrece una alternativa positiva.Y por eso los valores de la milicia  han impregnado tanto la religión como la vida laica.

La expresión latina MILITIA EST VITA HOMINIS SUPER TERRAM ¿No es una milicia lo que hace el hombre sobre la tierra? (Job 7,1) se encuentra en la Biblia y sirvió de inspiración a José Antonio Primo de Rivera fundador de la falange (yugo y FLECHAS) cuando dijo que la "vida es milicia y hay que vivirla con espíritu de sacrificio" y en otro texto escribió: "La milicia" no es una expresión caprichosa y mimética. Ni un pueril "jugar a los soldados". Ni una manifestación deportiva de alcance puramente gimnástico. La milicia es una exigencia, una necesidad ineludible de los hombres y de los pueblos que quieren salvarse, un dictado irresistible para quienes sienten que su Patria y la continuidad de su destino histórico piden en chorros desangrados de gritos, en oleadas de voces imperiales e imperiosas, su encuadramiento en una fuerza jerárquica y disciplinada, bajo el mando de un jefe, con la obediencia de una doctrina, en la acción de una sola táctica generosa y heroica. La milicia iza su banderín de enganche en todas las esquinas de la conciencia nacional. Para los que aún conservan su dignidad de hombres, de patriotas. Para los que en sus pulsos perciben todavía el latido de la sangre española y escuchan en el alma la voz de sus antepasados, enterrados en el patrio solar, y les resuena en el corazón el eco familiar de las glorias de los hombres de su nación y de su cultura que claman por su perpetuidad. Es la Patria quien necesita de nuestro esfuerzo y de nuestros brazos; ella es quien nos manda uniformar, formar todos como uno, vestir las azules camisas de la Falange. La Patria es quien borda con mano de mujer, sobre el pecho, exactamente encima de la diana alborotada del corazón, ansioso de lucha y de sacrificio, el yugo y el haz, las flechas de nuestro emblema." José Antonio Primo de Rivera -15 de julio de 1935- Revista de Falange Española de las JONS "Haz", núm. 6. 

     La tradición japonesa ha sido capaz de unir la delicadeza más exquisita de un hombre que arreglando las flores de su jardín, admirando la bondad de la naturaleza con sensibilidad extrema es capaz de cortar la cabeza de cuajo del que se cruza en su camino. Todas las prácticas marciales imbuidas del espíritu del zen tienen esta doble condición y eso hace que la  estética y la cultura religiosa tengan algunas características similares a la vía del guerrero.    Ya he hablado de mi maestro INVISIBLE en el tiempo y en la distancia: Suhara Koun que conocí a través del libro de M. Martin y que para mi fue un descubrimiento que atenuaba mis contradicciones de practicante budista y kyudoka .Koun era Monje del templo de Engaku-ji en Kamakura. Ya he dicho que, para mi,  kyudo y zen son una misma cosa. El monje kyudoka Suhara Koun es protagonista del libro  Zen, Kyudo, Iluminación. El propio Taisen Deshimaru tiene un libro sobre esta cuestión que se llama "Zen y Artes Marciales". La mente no discriminadora de la filosofía oriental permite estas síntesis que para nosotros pueden parecer contradictorias. No obstante en mi mente perdura la semilla de la contradicción y la búsqueda de la actitud correcta.    

KYUDO .SHODO Y ZEN LAS POSTURAS DEL DESPERTAR (4):KIN-HIN.

     Hay una célebre caligrafía de Taisen Deshimaru en la que escribió una frase fundamental: "El camino está debajo de tus pies".

En el Kyudo y en el zen  se enseñan las actitudes fundamentales del cuerpo: cómo estar de pie, cómo caminar, cómo sentarse. Son cosas comunes que normalmente no hacemos conscientemente. La postura de estar de pie y caminar es muy importante para la práctica del zen y la manera de caminar se denomina KIN_HIN,  pero también lo es para el kyudo. En kyudo la concentración en la planta de los pies se llama TSUCHIFUMAZU  y los talones no se separan del suelo. Es importante la armonización de la respiración con el movimiento de las piernas, de manera que la armonía de la respiración IKIAI guíe los movimientos  y que la concentración de la energía espiritual KIAI conecte con los movimientos hacia la diana. 

Taisen Deshimaru dice que: kin-hin es como zazen, un método de profunda concentración. La energía empujada por la respiración, se concentra en el bajo vientre, lugar en el que es verdaderamente activa.Kin-hin es un entrenamiento para conseguir estabilidad corporal. Las artes marciales japonesas se han basado en esta postura de piernas y en la concentración de la energía en el hara. Esta postura se enseña en la práctica del judo,karate, aikido y tiro con arco.

      KIN-HIN   

La manera de caminar KIN-HIN , es en ritmo lento y  haciendo coincidir la respiración con los pasos, las plantas de los pies se deslizan suavemente pero con energía. La planta de los pies toca el suelo con firmeza pero deslizándose hacia delante. Dice Deshimaru que en nuestros días se tiende a olvidar esta influencia de la actitud espiritual en las artes marciales y que las artes marciales no son ni una técnica de competición, ni un deporte, sino un método para alcanzar el dominio de sí, el control de la energía, el abandono del ego y la comunión con el orden del universo. Es un entrenamiento de la conciencia: no se lanza la flecha, la flecha parte el preciso instante en el que inconscientemente se está preparado, despojado de sí mismo.