Shodoka Kyudoka

        

 

 

 

 

 

              

            Liam O´Brien, Kyoshi 7ºDan es el mayor grado occidental de Kyudo.

 

 

 

 

 

                          Suhara Koun Osho      

 

 

 

 

 

A Javier,Antonio(primera flecha) y a Joan.

 

 

El camino (DO) es un progreso y un regreso constante. Se avanza pero es muy importante retroceder casi hasta el grado cero. Esa es una experiencia personal que he vivido intensamente en los últimos meses.  El Kyudoka cree que está cerca de la perfección, sus dos flechas entran con precisión en  "Mato", pero, siempre hay un maestro que le observa que lo ha hecho todo bien, todo bien, pero todo equivocado. La  prueba más eficiente de ese método-no-método lo he encontrado en un texto de un filósofo taoísta que leo y releo desde que tengo uso de razón oriental: Chuang-Tzu, o Chuang-Tsu, o Zhuang-Zi, en japonés: Sô Shi o Sô Ji.  

 

 

 "Lieh Yü K´ou  se ejercitaba en el tiro de arco ante Po Hun Wu Jen. Estiraba el arco hasta el límite. Entonces su maestro le ponía una taza de agua sobre su codo y entonces, él , disparaba. A la flecha disparada seguía una y otra e inmediatamente otra. A cada flecha lanzada, su maestro, le ponía la taza sobre el codo. (Todo iba bien, perfecto el agua no rebosaba ni una gota).En aquel momento en que parecía una estatua, Po Hun Wu Jen le dijo algo extraño: "Tu lanzamiento es de quien se pone a tirar al arco, pero no es un tiro de quien tira sin ponerse a tirar".Lo probaré llevándote a una alta montaña. A ver si disparas sobre una escarpada roca al borde de un abismo de la medida de cien hombres.(1700 metros). En seguida Po Hun Wu Jen subió con Lieh Yü K´ou a la alta montaña. Se puso de pie en una roca escarpada al borde del abismo de 1.700 metros. Se echó para atrás, y la mitad de sus pies sobresalían hacia el exterior. Hizo la reverencia a Yü K´ou, invitándole. Pero este estaba acurrucado en el suelo; el sudor le corría hasta los talones.Un hombre cumbre mira  arriba hacia el cielo azul y hunde abajo su mirada en las fuentes amarillas, en las aguas subterráneas; se vuelve hacia las ocho direcciones sin experimentar alteración alguna en su ánimo. Estando lleno de miedo, los ojos turbados, tu espíritu difícilmente puede dar en el blanco"    

            

                                                  

                           

 

 

 

  Este ritmillo es mi himno personal para momentos confusos. Es una canción de Jonathan Richman 

Los últimos días se han dado algunos momentos de confusión en nuestro grupo de kyudo. Cosas sin importancia pero que me han hecho pensar un poco. Uno de ellos fue por escoger el día adecuado para tomar una sopa de "Miso" que nuestra amiga Miko nos ofrecía como despedida antes de  su viaje a Japón. A nadie le iba bien el mismo día,  incluso alguien dijo que le sentaba mal el menú. Yo creo que, finalmente, no tomaremos sopa. Otro momento de confusión ha sido en torno a la práctica de la semana pasada y de esta, la de hoy, sábado, que escribo esto. Unos decían que no podíamos hacer la práctica porque Amma, la señora Hindú de los abrazos, ocupaba la Mar Bella, luego pareció que alguien decía que no, que ya había pasado la convocatoria y que lo sabía de buena tinta, a eso,  contesto  otro diciendo que no, que los de Amma tenían que recoger sus bártulos. Ante  tantas opiniones he decidido darme una vueltita y de paso tomar el fresco de la brisa marina. He ido al polideportivo y allí me he encontrado que estaba ocupado por   los seguidores de Chögyal Namkhai Norbu y que esa era una posible causa de la confusión.

Casi aclarado el tema, y digo casi ,porque ,en nuestra entrañable pecera, he visto a los luchadores de espada española haciendo de Mio Cid, como nosotros hacemos de Shongoku y pienso que ,a lo mejor, en su lugar ,podríamos haber estado nosotros que llevamos una práctica más espiritualizada que ellos. ¿o no? Pero bueno, sin querer magnificar esos pequeños momentos de confusión, propios de todo grupo que intenta organizarse lo mejor que puede, quiero hacer una breve reflexión sobre la que hubiera sido esa buena coincidencia. Por un lado nosotros, con nuestro Kyudo japonés, una gurú hindú y un santón tibetano. Lo cierto es que unos de una manera y otros de otra, vamos tras una verdad esquiva, que no se deja atrapar fácilmente. Cuando he leído el fundamento de las prácticas que se iban a llevar a cabo estos días en la "Mar Bella" he pensado que había mucha proximidad entre la definición de sus objetivos y  los nuestros, ellos dicen: "A través de los movimientos y las posiciones combinadas con la respiración, la energía del practicante se coordina de modo que la mente puede relajarse y descubrir el auténtico equilibrio, la base para entrar en el estado de contemplación". Y nosotros decimos , así sea.¿Acaso no tenemos  propósitos similares? Y eso lo pensaba mientras me tomaba una cervecita junto al mar, bien acompañado y viendo algún que otro culito de la playa nudista que se encuentra frente a la mar bella y pensaba que ellos y ellas con sus cuerpos desnudos, a su manera, también  buscaban lo mismo que nosotros: luz, paz, amor y felicidad.

                         

 

 

                                                       

                                                

 

 

 

                                   

 

 

 

 Ya he hablado de mi maestro INVISIBLE en el tiempo y en la distancia: Suhara Koun. Monje del templo de Engaku-ji en Kamakura.Ya he dicho en otras ocasiones que, para mi,  kyudo y zen son una misma cosa. El monje kyudoka Suhara Koun es protagonista del libro que presento y que acabo de mal leer, con mi mal inglés. pero,creo que he comprendido lo principal. Zen, Kyudo, Iluminación.

     

 

 

 

 

   

                            

 

 

 

 

 

La noche del miércoles 15 había luna llena. Cuando llegué al pabellón Mies Van der Rohe  imaginé, escrita en el cielo, la famosa frase del arquitecto alemán "less is more": Menos es más.  El haiku es la manifestación escrita y verbal que mejor representa la filosofía estética del pabellón Mies. El lugar adecuado para su lectura. No puedo imaginar un espacio mejor para decir, con tres versos, y tres paredes: todo.  Sôichi Yukimune nos advirtió del momento propicio de la luna llena de Octubre para leer los haikus sobre el otoño. Teníamos la arquitectura y la estación otoñal sólo faltaba la lectura poética y la magnífica presentación del poeta , escritor y catedrático de teoría del arte Antoni Marí.  

El señor Sôichi Yukimune estaba sentado junto a una peana en la que se encontraban los  Haikus. Raimon Àvila se acercaba a los poemas, cogía uno, se escuchaba la voz recitativa en japonés de Sôichi San,y tras ella, con un tiempo muy pausado, se oía la lectura en catalán, se escuchaba dos veces, con dos tonos diferentes y se producía una acción corporal que Raimon hacía para señalar sutilmente, bruscamente, dulcemente con su cuerpo algún aspecto del poema,  tras la lectura, dejaba caer la hoja de papel en la que se intuía una caligrafía mientras volaba hacia el suelo.

    

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

                 

 

 

 

 

 

 

 

RESPUESTA DE ANTONIO 

Apreciados amigos: 

 

Como siempre las respuestas de Javier son brillantes y muy bien argumentadas. Es bueno confrontar lo que se nos enseña y compararlo con otras opiniones.

 

 

          "No aceptéis mis enseñanzas por simple respeto hacia mí; examinadlas de la misma forma que se somete a prueba el oro con la piedra de toque y en el crisol." Buda ("En defensa de la felicidad". Matthieu Ricard. Ed. Urano. Barcelona 2005. pág. 313)

 

 

  Como "usuario de la vida", siempre he estado interesado en la salud. Define George Vithoulkas la salud como "la carencia de dolor en el organismo físico, tras conseguir un estado de bienestar; la ausencia de pasión en el nivel emocional, que tiene como consecuencia un estado dinámico de serenidad y calma; y la falta de egoísmo en la esfera mental, que desemboca en la unificación total con la Verdad"("Las leyes y principios de la homeopatía en su aplicación práctica". Ed. Paidós).  

 

 

 

Curiosamente el Kyudo pretende muchas de estas cosas, por lo que en el fondo podría considerarse un acto encaminado a la búsqueda de la salud, y esto en medicina se denomina terapia. Javier nos habló el domingo de la importancia que tenía la actitud de los compañeros, tanto la de los observadores como la de los participantes. Esta interrelación entre los distintos miembros durante el sharei determina en ellos sus ritmos y, en parte, es la responsable de los resultados del tiro. En ciencias este fenómeno se denomina "sincronización". Los procesos de sincronización entre los seres vivos se consideran la base de la comunicación.

Las terapias psicológicas, como el psicodrama, no solo se utilizan en el tratamiento de trastornos psicológicos, sino que también son útiles en la búsqueda del equilibrio psicológico.  

 

 

Un abrazo Antonio  

 

 

Tras haber subido mi anterior post.sobre Kyudo y Psicodrama he recibido la respuesta que Javier ha escrito a Antonio y en la que a mi modo de ver clarifica muy bien las cosas sobre esta cuestión y por eso me permito reproducirla con el ánimo de establecer un diálogo fructífero sobre la cuestión planteada.

 

 

Escribe Javier: 

Estimados amigos, 

Antonio me ha tocado la fibra con el asunto del psicodrama. Me ha hecho pensar. Estoy de acuerdo en que la práctica de kyudo puede mejorar al individuo que lo practica, pero no comparto la idea de que nos reunamos como partícipes de un psicodrama con el fin de hacernos mejores personas. No nos reunimos en una práctica colectiva para que los demás nos ayuden a exorcizar nuestros temores o debilidades. Siendo importante el papel del grupo, lo fundamental es nuestra relación personal con el tiro, o sea, ese esfuerzo individual encaminado a expresarnos de una manera sincera, y en el que no caben, por tanto, desdoblamientos de personalidad. Cuando soltamos la flecha, su vuelo expresa nuestra verdad, y no hay lugar ni para el engaño ni para el auto-engaño. Y aun así, si teóricamente alguien hiciera un progreso basándose preferentemente en la adquisición de una técnica, llegaría un día en que tendría que resolver pruebas para las que el dominio de la técnica no sería suficiente. No podría resolver la prueba hasta no haber adquirido otras cualidades que no están fuera sino en el interior de uno mismo.El ritual puede absorbernos y hacernos creer a veces que con la mera reproducción de sombras de un lejano pasado de la vida guerrera japonesa estamos haciendo kyudo. Podemos confundirnos y caer en el error de pensarnos los actores peculiares de un teatro que levantamos cada semana durante unas horas. Pero lo cierto es que el dojo no es el lugar para la autocomplacencia ni debe servir para alimentar nuestro ego. El kyudo, por el contrario, persigue la búsqueda de ideales que son el trabajo esforzado del espíritu.En realidad, tanto los movimientos que rigen las ceremonias (sharei) como los propios del tiro (hassetsu) no son más que una técnica que vamos perfeccionando con la repetición de la práctica. Pero todavía queda otro aspecto fundamental, es el que hace referencia a la implicación de nuestro espíritu en lo que hacemos. El kyudo que no es mera repetición, el kyudo que está dotado de vitalidad y fuerza tiene el poder de transformarnos, quizá no de golpe pero sí incorporándose lentamente a nuestro carácter. Esta mañana, por ejemplo, hablábamos en la práctica de que hemos de mantener una actitud  imperturbable con respecto a nuestros aciertos o desaciertos cuando lanzamos la flecha hacia el mato. Si no damos, no es importante, pero si damos en la diana tampoco es importante. Esta actitud de imperturbabilidad interior sería un logro colosal para las cosas de nuestra vida cotidiana. Ni dejarnos arrastrar por las alegrías ni dejarnos atrapar por las tristezas, conseguir eso que a Karlfried G. Dürckheim le admiraba tanto de la cultura tradicional del Japón: "&que el japonés se mueve dentro de las fronteras de un círculo interno, que cuida muy bien y en el que, girando alrededor de un centro secreto, nunca sobrepasa la cota permitida de contactos, intereses y sentimientos." El Manual de Kyudo dice que el objetivo supremo del kyudo es la consecución de la Verdad, la Bondad y la Belleza (Shin, Zen, Bi). El primer aspecto, el de la Verdad, ya indica que en el dojo tenemos que ser sinceros con lo que hacemos. Hemos de buscar, mantener y expresar la Verdad. Y en esto, aunque los demás nos puedan ayudar, tiene que ser una decisión propia, una convicción personal, un ejercicio reservado en exclusiva. El grupo por sí mismo no nos va a mejorar, porque no nos puede dar lo que nosotros no estemos previamente dispuestos a buscar con resolución. Así y todo, celebro que el psicodrama pueda mejorar al individuo. De eso se trata.             Un abrazo,            Javier

 

 

Sigmund Freud 

 

 

 

 

¡Vaya! Finalmente no pude ir a Kyudo este Sábado. Me perdí la práctica y, además, una interesantísima conversación entre Antonio y Javier sobre la necesidad de no confundir el actor con el personaje (dentro y fuera del Dojo).  Lo sé porque el propio Antonio me lo ha comunicado vía mail.En él me envía un extracto de una entrevista aparecida ayer en el "Diari de Menorca" y me aclara que  el entrevistado, un gran maestre de la masonería de España, afirma que el ritual realizado en el espacio definido de la logia masónica es un psicodrama..Antonio cree que esto tiene ciertos paralelismo con el ritual que se realiza en espacio del Dojo. Y se pregunta:¿Es el Kyudo un psicodrama?También añade: He visto el último apunte del Blog Shodokakyudoka. Ya que al parecer tendremos que ir siempre vestidos de Kyudo será necesario aprender a doblar rápido el traje ya que el sistema actual es muy lento.  

 

 

 

 Bueno, bueno, vamos a ver. Vamos a ver. No confundamos churras con merinas, que es una frase que no se que quiere decir pero me hace mucha gracia. Supongo que alude a no mezclar las cosas. Empezaré por el final. Sobre lo de ir vestido de kyudoka es obviamente inviable pero tiene el atractivo de las antiguas sotanas sacerdotales por las que uno sabía cuando se encontraba con un cura, que este lo era. Un cura lo era las 24 horas del día y un kyudoka también, aunque la vida moderna no permita ir con el atuendo.Por otro lado, en Kyudo ,el habito hace al monje, es decir que cuando nos ponemos el obi o la hakama, más allá de su función se produce una transformación del ser.Yo he conocido curas con sotana y la verdad es que nunca acabé de entender porque cayeron en desuso. Supongo que por el mismo motivo por el que antes se oía misa y ahora se ve misa. En el prerrománico existía la costumbre de que los oficiantes celebraban la misa protegidos por una tela que impedía la visión a los fieles de lo que allí pasaba, solo podían oír  en idioma extraño unas voces y jaculatorias que nadie comprendía y por eso se llamaba oír misa . Es decir que poco a poco ha ido desapareciendo el "muste" griego, el misterio para hacerlo todo más asequible, sencillo, abierto y democrático.

Yo creo que el Kyudo debe fomentar un estado de fascinación ritualizada por todo lo que sucede dentro del dojo. Y así entre lo que pasa afuera y lo que debe suceder dentro del dojo, aparece el segundo tema que plantea Antonio, lo del psicodrama, el actor y el personaje. En Kyudo no existe representación alguna, cada uno es el que es dentro y fuera, si se consigue algún logro en el progreso personal de una persona cuando practica Kyudo, esos se verá en su vida diaria, fuera del Dojo.No hay distinción esquizo entre actor y personaje, todo es lo mismo y uno.

Por eso no me importaría llevar la hakama a diario aunque al pasar ladraran hasta los perros. 

  

Bueno, después de un larguísimo parón en la práctica, de casi tres meses, mañana vuelvo a empezar. ¡Pero que estoy diciendo!

Si soy coherente con lo que he escrito en otros textos publicados en el Blog., la práctica no se interrumpe nunca. Y es así. La mejor práctica es la que no se hace ni con flecha, ni con arco, sin makiwara y sin mato. Visto así, puedo asegurar que lo que voy a hacer es continuar y perseverar en el camino hacia ninguna parte.

 

 

 

 

                      

                

                    

 

  Hay que vestir el traje invisible del kyudoka incluso cuando vamos a casa o a trabajar, a ver unos amigos o a un familiar, tal como hace este jóven paseando por las calles de su ciudad. El vestido del kyudoka se lleva siempre puesto y también , el arco y las flechas.

                              

 

 

 

 

 

 

                               

                              Caligrafias de Kokon: REIKI

RAIKI   REIKI          

Respuesta a Danilo Tito: 

Hola Tito: no me extraña que te preguntes por esta palabra, pues su uso es muy diverso en japonés. 

Yo la he utilizado con A: RAIKI y no con E :REIKI. Lo cierto es que la he visto utilizada del mismo modo con A o con E. De hecho , muchas personas han entrado en la página pensando que iban a encontrar algo relacionado con las terapias alternativas basadas en la canalización universal(RAI) de la energia(KI). Yo he practicado YUKI y KATSUGEN y se que se puede transferir energía a través de la colocación casi imperceptible de las manos sobre un cuerpo. No van desencaminados.

   En Kyudo que es donde la he querido utilizar, se dice, que : "el tiro , con la sucesión de movimientos hacia delante o hacia atrás ,nunca deben realizarse sin cortesia ,ni decoro".REI.Con E. Pero algunas veces aparece con A : Raiki.

Cuando saludamos al Sensei hacemos :REI y eso es mas que un saludo, es la proyección de una energia en un lugar sagrado Dojo, el lugar del camino.

  

 

La palabra en japonés, la he encontrado en los siguientes sentidos,con A: RAIKI, literalmente : próximo, proximidad.Con E. REIKI. 1. Atmósfera Sagrada, Ambiente SagradoCon E. REIKI. 2  Cortesía.Formas.Modales.Corrección.   

 

 

 

Como puedes ver unas palabras y otras tienen mucho que ver, en definitiva mi interpretación es la sigüiente:

 

Para que el Kyudoka realice un buen tiro es imprescindible que la energia(KI)  que tiene un sentido Universal(RAI), que implica a todo y a  todos ,debe ser ejecutado con corrección y ceremonia(REI)y energia(KI) en una atmósfera sagrada.

 

 

Así se consigue armonizar energia interior y exterior, eso crea un ceremonial exterior e interior basado en lo correcto.Y en definitiva como dice el libro verde : UNA OCASIÓN PARA ENCONTRARSE EN UNO MISMO y yo añado PERO SIEMPRE KI UNIVERSAL Y PERSONAL.

    

     

Parmenides  (Elea Magna  510 a. C. - 450 a. C.)

 

  Probable escultura atribuida a Metrodorus  

 

 

  Fragmento 3:   "Pues lo que cabe concebir y lo que cabe que sea son una misma cosa" 

Este fragmento lo comenta Alberto Bernabé del siguiente modo: " El fragmento 3 es de traducción muy difícil. La afirmación de que:"lo que cabe concebir y  lo que cabe que sea son una misma cosa" no quiere decir que si se piensa,(o imagina) por ejemplo en un caballo de seiscientas cabezas, éste tiene que existir. Se explica por el sentido del griego "noein",que, más que "pensar", significa "percatarse de la verdadera situación o de la verdadera naturaleza de una cosa" y que excluye por ello el acto de pensar gratuitamente en un ente ficticio. Se trata de que sólo Es aquello cuya realidad puede aprehenderse de forma inmediata".  

La verdad es que leyendo este fragmento de Parménides, no sé porque se le sigue considerando un presocrático metafísico. Si solo ES lo que se puede aprehender de forma inmediata, eso excluye dioses, cielos y fantasmas.UNA ALABANZA A LA BUSQUEDA DE LA AUTENTICA NATURALEZA DE LAS COSAS.