Shodoka Kyudoka

Hoy en la práctica, Francisca nos ha enseñado a caminar y a mirar correctamente. Ha corregido uno a uno esos centímetros de más o de menos que hacen que un paso del Sharei se convierta en una  acción ritual adecuada. Tambien la mirada Yuki no metsuke   o mirada de nieve (Yuki :nieve), que es como mirar un copo de nieve  cayendo y seguirlo con los ojos sin pestañear hasta el suelo. Caminar en  Kyudo es muy diferente a dar un paso normal. Cuando caminamos con las plantas de los pies deslizantes (Tsuchifumazu )  acercándonos a la línea de Honza se puede producir un movimiento poco suave, demasiado rígido , muy militar , y sobre todo forzadamente pomposo. Francisca nos ha comentado la necesidad de encontrar una actitud corporal propia, adecuada pero que desprenda a la vez corrección y naturalidad. Eso me ha hecho pensar que en la introducción de D.T.Suzuki al libro de Herrigel :"Zen en el tiro con arco" dice que: "para ser un verdadero maestro del tiro con arco, no basta el dominio técnico. Se necesita rebasar este aspecto, de manera que el dominio se convierta en arte sin artificio, emanado de lo inconsciente".

Creo que esa impregnación del movimiento corporal en el inconsciente es muy importante en el aprendizaje, pasar del mirar al aprehender con "h" intercalada  y como el mismo Suzuki dice: "En el Zen , ante todo, se trata de armonizar lo consciente con lo inconsciente".Ese es el punto clave del aprendizaje y de cualquier movimiento y mirada en el Kyudo que practico. El Zen permite un logro muy difícil de conseguir: la conciencia cotidiana. En la conciencia cotidiana de la práctica de Kyudo los movimientos se vuelven correctos pero naturales, sin rigidez ni pomposidad, sin marcialidad pero correctos. Eso se logra cuando  se encuentra la auténtica naturaleza del movimiento que se refleja en una actitud corporal correcta y natural. Caminar y Mirar son aspectos del Kyudo sin arco ni flecha aspectos que pueden ser útiles en la vida cotidiana. Para mi, el Kyudo es Zazen en movimiento.  

Hace 10 años que miro y releo el libro de M.Martin "Un Tire, une Vie".Desde el primer momento me llamó la atención la imagen de Suhara Koun un monje budista zen  en el templo  Enryakuji en Kamakura. En la misma línea de Awa Kenzo o Herrigel representa la síntesis perfecta que yo busco entre la práctica del Kyudo, el Shodo y el Zen.

Las enseñanzas de Bodhidharma (Daruma  en japonés), (fundador del budismo Tchan en China ) entraron en Japón con el nombre de Zen durante el periodo de Kamakura (1192-1333) A Daruma  se le considera el primer patriarca del Zen.Durante el período Edo un famoso monje calígrafo y pintor llamado Hakuin (1685 - 1768) hizo unos extraños retratos que han pasado como unas de las más excéntricas imágenes del budismo Zen. Siempre he tenido la duda de si la extrañeza de esos "retratos" obedecían a la tradición de lo que se sabia de Daruma o si era una proyección del propio espíritu de Hakuin que fue el revitalizador de la escuela rinzai zen fundada por Eisai tras su regreso de China en 1191 y que en ese momento estaba en horas bajas.  Sus caligrafias manifiestan a un personaje con mucha energía centrípeta y ofrece una imagen de Daruma totalmente enmarcada en el "absurdo" del koan que es fundamental para la escuela Rinzai. La cara de Daruma en estos retratos es más una caricatura del mal humor o de perdida de la serenidad que de felicidad del nirvana en la tierra que es donde hay que buscarlo.

                      Miyamoto Musashi 1640        

                       Takujo Kosen 1830             

                         Hakuin Ekaku  1767 

  Nombre de Daruma           Nombre de Hakuin                                                                                                        

                      Caligrafias de Kokon 

El rostro  de Ikkyû tampoco es muy relajado y visualiza la excentricidad que es una de las características de algunos monjes Zen. Ikkyû, traducido literalmente como "Una Pausa" es un magnífico calígrafo que hacia 1423, una vez conseguida su iluminación se convirtió en iconoclasta e inconformista, de maneras espontáneas y salvajes. Un monje le preguntó ¿porqué estás tan poco elegante? Ikkyû respondió:"Soy el único que orna esta asamblea. Los demás no son más que monjes postizos envueltos en faldas largas" y tras ser nombrado abad invitaba a sus monjes que cantasen y bailasen y tras un buen rato de beber, Ikkyû también se ponía a bailar. La práctica es formal, es ritualizada pero conviene que alguien haga lo que Ikkyû hacía y dejando convivir el  orden disciplinado con la vitalidad del entrañable caos.

                                       

Mu Caligrafía Kokon    

 Siempre Mudan. Bienvenido al maravilloso mundo del MUDAN. Desde que entré en los procelosos mares del zen, se que no soy nada. El control y la negación del yo autárquico no debe  perderse nunca. Hay personas en los Dojos de Zen que creen que porque llevan más tiempo practicando pueden decir algo. La respuesta es siempre la misma:MU.  Nada. La observación sobre la práctica es algo muy sutil y delicado porque se pueden ir sumando errores de alguien que cree haber entendido algo o que dijo que dijo tal cosa o tal otra. Lo correcto es que hable quien sabe, quien ha hecho el esfuerzo de dejar de ser MU: nada. Mu tiene el prestigio de un antiguo Koan de la tradición Renzai Zen que como casi todos se explican una y otra vez pero que ninguno de nosotros entiende todavía. Se dice que Zhaozhou, en japonés Joshu,  dijo hace 1.200 años:Mu. Nada es la respuesta para casi todo lo que tiene que ver con lo que nos gusta, la negación del ego y de todo como principal objetivo. Ante la pregunta de si un perro tenía la auténtica naturaleza de  Buda, Joshu contestó : MU. Desde ese momento no hemos dejado de pensar sobre lo que esta respuesta significa,  mientras, Antonio, perseveremos en la nada, en el vacío absoluto. Por siempre MU.

 Esta caligrafía del maestro Kamijo Shinzan indica que la práctica de la caligrafía es idéntica a la meditación zen. La escritura de los monjes zen tiene una forma directa, ruda y simple como el que habla de corazón a corazón. El maestro zen Kodo Sawaki pone el ejemplo de: " aquel que da una charla con voz fuerte y directa, alguien pasa por allí y tan solo ve a dos personas escuchando, y dice no importa que hable para una persona, para cien o para mil. Siempre hablo desde el fondo de mi corazón. Sin expresiones como: " de alguna manera&" o "puede ser que " &"sin duda que&" Yo digo claramente: "Esto es esto y aquello es aquello".Por ello en cada palabra, en cada frase, mi espíritu y mi cuerpo, mi carne y mi sangre están totalmente puestos al desnudo. La escritura es lo mismo trasladado a la forma escrita."

                                                                                            Caligrafia Kokon 

Al Buda niño se le presenta de pie, erguido, con la mano derecha señalando el cielo y con su izquierda, la tierra, mientras  dice la frase, que en japonés se pronuncia: TEN JO TEN KA YUI GA DOKU SON (cielo arriba, cielo abajo solo uno mismo sagrado). Como se sabe los puntos cardinales no son cuatro sino seis, N .S .E. O Arriba y Abajo. También se sabe que el número diez en Japonés es " JU" y se representa con un trazo vertical y otro horizontal que forman una cruz. Jumonji es el símbolo por excelencia del Kyudo y aparece como su mejor forma representativa.

Se dice que en  Kyudo actúan siempre varias cruces, tres o cinco encuentros entre el arco y la flecha, entre el tirador y la diana, todo esos ejes crean el tejido que como en el  textil o en la misma naturaleza se constituye por la urdimbre y la trama. Los hilos del mundo tejen invisiblemente todo lo conocido. Sutra quiere decir hilo. Mi práctica reservada en un antiguo pajar ampurdanés me obligaba a colocarme en "Ashibumi" bajo un arco rural y sencillo que sostenía toda la estructura y siempre supe que mi verticalidad, la del arco, la horizontalidad de la flecha y mi mirada formaban parte de esa circunferencia invisible , en Kyudo el espacio es sustancial  los movimientos circulares crean diámetros y radios en una circunferencia virtual.

1969 , Anzawa Sensei en el jardín de Manfreid Bever se dispone a lanzar su primera flecha, junto a él, enterrado en el suelo, hay un círculo de fuego, los restos del carbón de leña que dan un poco de calor en la fría mañana de invierno. Al elevar el arco hacia el cielo ha sido como el humo: ligero, casi invisible, ascendiendo en una columna vertical, como si una fuerza sutil tirara suavemente del arco hacia arriba. Un momento de privilegio como cuando en la  combustión en la ceremonia de Khodo,  el incienso sube hacia el cielo.Mi segundo contacto con el Kyudo se produjo en un lugar en el que apenas dos semanas antes había habido un incendio, todo olía a humo, tardo mucho tiempo en des-impregnarse  el olor que invadía el espacio. Mientras aprendía a "enraizar los pies" (Ashibumi) a implantarnos con fuerza hacia el centro de la tierra, veía, a través del cristal, como el humo de los restos del carbón de una barbacoa juvenil y festiva de la noche anterior se elevaba igual que el arco de mis compañeros, igual que el arco de Anzawa Sensei suavemente hacia arriba.  El humo en el cielo sin viento es la desaparición de toda intención, de toda voluntad,  asciende por un camino inevitable que él no ha escogido. El deseo, la intención, el tiempo y el aprovechar es el peor enemigo del tirador; en la  trayectoria horizontal de la flecha el Kyudoka ha de conseguir la suavidad de la no intención, del desapego de todo,  la impermanencia ,solo entonces, como el humo, perderá su identidad y su consistencia física para fundirse en lo absoluto. 

Durante toda la vida  del Kyudoka es muy importante practicar a través de la observación . Midori Geiko,aprender mirando a los compañeros y al maestro. Eso es muy importante porque nunca se deja de aprender y además es la manera más adecuada de sumarse al sentido del grupo. No solo se tira la flecha cuando sostienes el arco en tus manos, si no que también se lanza en la armonización con los demás kyudokas.

Estas fotos están tomadas en el Dojo de Barcelona por Francisca Garcia 4º Dan y recogen  muy bien el clima de atención y observación relajada que permite un adecuado Midori Geiko.

AZUSA NO YUMI(El arco de bambú de  Azusa)  

Por la mañana mi señor Lo toma  y lo tensa;

Por la tarde

Se queda de pie cerca de él.

¡Oh!, El sonido de la cuerda tensa del arco de bambú de Azúsa Que mi señor cogió honorablemente para la caza de la mañana.¿Ahora, se ha ido?

¡Oh el sonido de la cuerda tensa del arco de bambú de Azusa que mi señor honorablemente cogió."

Poema atribuido a la emperatriz Koogyoku. 

Por una licencia poética he traducido "bambú" en lugar de madera que usan  algunas versiones de este antiguo poema japonés. Los arcos, llamados de bambú suelen tener el refuerzo de madera, pero en cualquier caso el sonido de la cuerda tensada se escucha como la cuerda de un shamisen , en el se encuentra el sonido de una nota musical de  un  instrumento pensado para matar. La amante  añora la  presencia del señor y su música. Yo suelo dormir con el arco tensado junto a mi futon. Vigilia del enamorado.

En este video el sonido del Shamisen se une con el del Sakuhachi performance of "Duo No.2" compuesto por Nyoraku Schlefer e interpretado por Reikano Kimura.  

Koan sencillo: