Shodoka Kyudoka

       

Hoy no he podido ir al Dojo para hacer la práctica de Kyudo. Creo que Antonio y Pau tampoco podían  y he pensado en lo mucho que añoraríamos nuestra práctica, pero sobre todo, un pensamiento venía a mi de un modo espontáneo: ¿quién montará el Dojo? ¿Quién recogerá?¿Quién pasará la Mopa?  El trabajo manual, el esfuerzo físico por colocar las Makiwaras en los soportes, dejar el suelo bien deslizante y colocar todas las demás cosas es una tarea que me gusta hacer y en ocasiones Antonio y yo nos disputamos la "mopa" limpiadora. Creo que fue Hiakujò Ekai(720-814) el primer Maestro que estableció una comunidad monástica en China, con reglas precisas y reglamentos con énfasis en el trabajo físico (samu).En la mayoría de los templos y los monasterios, existe el horario de samu en  forma de barrer,  limpiar los jardines, arreglar cosas etc. Desde el tiempo en que, por primera vez, Hiakujò instituyó esto, hace más de mil años, el trabajo manual ha sido un ingrediente esencial de la disciplina Zen. ¿Cuál es el significado de dicho trabajo en términos de la práctica del Kyudo?Primero, nos muestra que en Kyudo  no se trata  de adquirir la habilidad técnica para acertar en la diana, sino que, en su sentido más puro, el Kyudo esta  en cada acto que se realiza y empieza desde que salimos de casa y debiera continuar durante todo el día y más allá. Eso  se "llama tirar sin arco". El samu es como una forma de meditación en movimiento, también el samu en  Kyudo ofrece la oportunidad de aquietar, profundizar y traer la mente al estado preciso, a través de la acción, de revigorizar el cuerpo y en consecuencia, energizar la mente.El objetivo  del Samu  como en  zazen, es el cultivo de la claridad de la mente y, eventualmente, de la "no-mente". Son grados de realización plena y personal. . Hakuin, a una edad avanzada, tenía la costumbre de trabajar en las labores cotidianas con sus discípulos. Cuando se comprende esto  ningún trabajo está por debajo o por encima de la más profunda dignidad y el nivel más noble de un dojo  se consigue cuando el grado de mayor nivel recoge las flechas, recoge, ordena  o pasa la mopa limpiadora. Todo trabajo es la expresión de la naturaleza del Kyudo. Esto es comprender la auténtica naturaleza del Kyudo.  Para mi ,la mopa es como un rastrillo para la arena en un jardín Zen.

Una vez asistí en una  sala con techo de cristal  de la antigua sede de la Caixa en el Paseo de San Juan a una conferencia  a cargo del  maestro zen de la escuela Rinzai  Yoshu Sazaki . Los organizadores lo presentaron como "catedrático de zen" de la Universidad de Los Angeles, la verdad es que estoy convencido que si hay algo que no se puede ser en este mundo es "catedrático de zen", pero el hecho es que él estaba allí. Viví de cerca esa conferencia y  recuerdo que el maestro llegó sin su interprete japonés y a los organizadores se les ocurrió contactar con un ejecutivo de una empresa japonesa de automóviles para que hiciera la traducción. El idioma japonés es difícil y se necesita cierta especialización, el resultado fue un caos intelectual tremendo, nadie entendía nada. Era un día del mes de Marzo y todavía hacía  frío, el público estaba harto de no entender, la humedad les iba calando en los huesos y la irritación iba en aumento. Algunos se levantaron y buscaban nerviosos a los organizadores. El maestro veía la inquietud del público y les preguntaba: ¿tienen prisa? Miraba el reloj y continuaba diez minutos más de conferencia incomprensible, al cabo de diez minutos volvía a preguntar lo mismo: ¿tienen prisa? Y diez minutos más. Y así hasta la desesperación total del público. Hoy he encontrado el tarjetón que anunciaba esa conferencia y me he dado cuenta que entonces viví un momento de privilegio, y por fin lo he comprendido todo . Resulta que el maestro zen que yo escuché entonces,  se ha hecho mundialmente famoso al salir en la película sobre Leonard Cohen "I´m your man". Leonard Cohen estuvo con su maestro en el monasterio de Mt.Baldy y en su "Book of Longing( El Libro del Anhelo) incluye poemas y dibujos de su estancia en el monasterio con Joshu Sazaki Roshi. Yo estaba preocupado, no entendía la situación en la Caixa, pero Cohen ha  facilitado mi comprensión de lo que allí sucedió. Tuvimos la misma experiencia.

                                            

 Mi enfado no tiene límite. Enfado conmigo mismo que es el peor de los enfados. Hoy al salir de la práctica de Kyudo he ido a coger el coche, lo tenía aparcado cerca del polideportivo. He abierto el portón trasero, he puesto mis cosas y SIN DARME CUENTA he puesto el paraguas encima del techo del coche para maniobrar mejor las cosas. Pues bien, ni corto ni perezoso me he subido, lo he puesto en marcha y he salido raudo. Mi paraguas gallego también, pero en dirección contraria, varios coches lo han despedazado, no he querido mirar hacia atrás, parecía un gato despanzurrado y  finalmente lo he dado por perdido. El otro día le pasó algo parecido a un compañero, nada más y nada menos que con el libro verde de enseñanzass de Kyudo. En ese caso, yo estuve atento y lo salvé de la destrucción. Bueno, y el que lea esto dirá:  "y a mi que me importa" o mi amiga Yayoi dirá: "ves , ves eso a un japonés no le pasaría".Y tendría razón.En los años que llevo metido en arroz, me refiero a la cosa oriental, la falta de atención hacia las cosas menores la encuentro una falta punible, despreciable, una falta indigna para alguien que quiera dedicarse a estas cosas que nos gustan. Antes he escrito la expresión: "sin darme cuenta" y ese es  el motivo de mi reflexión de esta semana. En la práctica de Kyudo hay muchas cosas que la perturban y dos de las más destructivas son: el exceso de uso de la razón, de la palabra, de la comunicación y la explicación, y la otra una inclinación natural que todos tenemos a perder la concentración, la atención continua, durante cuatro horas.Hacemos comentarios entre nosotros, con la mente que se nos va, pensando en no se qué, por la preocupación de la hora y tantas y tantas cosas, y eso es lo peor que hay. La primera lección, difícil de cumplir siempre para todos nosotros es esa expresión de compleja traducción y que todos los maestros utilizan en la práctica del ZaZen y también en la de Kyudo: HYSHIRIO  que significa, nada más y nada menos:   PENSAR DESDE EL FONDO DEL NO PENSAMIENTO.

He escrito una y cien veces: Sho Ken Go Un Kai ku Do Is Sai Ku Yaku(El Bodhisattva comprende  que los cinco skandhas(cuerpo-materia-forma-percepción-sensación-PENSAMIENTO- ACTIVIDAD Y CONCIENCIA NO SON MÁS QUE VACIO y gracias a esta comprensión ayuda a todos los que sufren.) Sobre la noción de KU (Vacio) se ha dicho siempre que es una parte muy importante del Sutra Hannya Shingyo y por lo tanto de la práctica del zen. La consecuencia de la aplicación de esta máxima es :MUSHOTOKU o la no-búsqueda de intención, de la no-obtención ,de la no persecución de una meta, solo así se liberan los deseos apegados a la obtención de un  resultado, solo así se puede acertar en la "diana" y la pregunta occidental aparece de inmediato:¿cómo progresar sin obtención, sin intención?¿cómo pensar sin pensamiento? La segunda consecuencia de esa NO mente, de ese Vacio del Pensamiento, de la Actividad y de la Conciencia es HISHIRYO ,es el algodón  que no engaña del zen, el momento en el que alguien es capaz en su práctica de ejercer una concentración sin pensamiento, de un entender sin la lógica de las palabras, sin la actuación perversa de la mente, comprender, pensar más allá del pensamiento : eso es Hishiryo. Cuando no hacemos eso y la cabeza no deja de hablar y pensar , nos pesan las ideas y entonces no hacemos una buena práctica, nos olvidamos el paraguas en el techo del coche o el libro verde de las prácticas sale volando. (continuará).

                      kOKON    

Sho Ken Go Un Kai ku Do Is Sai Ku Yaku(El Bodhisattva comprende  que los cinco skandhas(cuerpo-materia-forma-percepción-sensación-PENSAMIENTO- ACTIVIDAD Y CONCIENCIA NO SON MÁS QUE VACIO  

Hoy en la práctica, Francisca nos ha enseñado a caminar y a mirar correctamente. Ha corregido uno a uno esos centímetros de más o de menos que hacen que un paso del Sharei se convierta en una  acción ritual adecuada. Tambien la mirada Yuki no metsuke   o mirada de nieve (Yuki :nieve), que es como mirar un copo de nieve  cayendo y seguirlo con los ojos sin pestañear hasta el suelo. Caminar en  Kyudo es muy diferente a dar un paso normal. Cuando caminamos con las plantas de los pies deslizantes (Tsuchifumazu )  acercándonos a la línea de Honza se puede producir un movimiento poco suave, demasiado rígido , muy militar , y sobre todo forzadamente pomposo. Francisca nos ha comentado la necesidad de encontrar una actitud corporal propia, adecuada pero que desprenda a la vez corrección y naturalidad. Eso me ha hecho pensar que en la introducción de D.T.Suzuki al libro de Herrigel :"Zen en el tiro con arco" dice que: "para ser un verdadero maestro del tiro con arco, no basta el dominio técnico. Se necesita rebasar este aspecto, de manera que el dominio se convierta en arte sin artificio, emanado de lo inconsciente".

Creo que esa impregnación del movimiento corporal en el inconsciente es muy importante en el aprendizaje, pasar del mirar al aprehender con "h" intercalada  y como el mismo Suzuki dice: "En el Zen , ante todo, se trata de armonizar lo consciente con lo inconsciente".Ese es el punto clave del aprendizaje y de cualquier movimiento y mirada en el Kyudo que practico. El Zen permite un logro muy difícil de conseguir: la conciencia cotidiana. En la conciencia cotidiana de la práctica de Kyudo los movimientos se vuelven correctos pero naturales, sin rigidez ni pomposidad, sin marcialidad pero correctos. Eso se logra cuando  se encuentra la auténtica naturaleza del movimiento que se refleja en una actitud corporal correcta y natural. Caminar y Mirar son aspectos del Kyudo sin arco ni flecha aspectos que pueden ser útiles en la vida cotidiana. Para mi, el Kyudo es Zazen en movimiento.  

Hace 10 años que miro y releo el libro de M.Martin "Un Tire, une Vie".Desde el primer momento me llamó la atención la imagen de Suhara Koun un monje budista zen  en el templo  Enryakuji en Kamakura. En la misma línea de Awa Kenzo o Herrigel representa la síntesis perfecta que yo busco entre la práctica del Kyudo, el Shodo y el Zen.

Las enseñanzas de Bodhidharma (Daruma  en japonés), (fundador del budismo Tchan en China ) entraron en Japón con el nombre de Zen durante el periodo de Kamakura (1192-1333) A Daruma  se le considera el primer patriarca del Zen.Durante el período Edo un famoso monje calígrafo y pintor llamado Hakuin (1685 - 1768) hizo unos extraños retratos que han pasado como unas de las más excéntricas imágenes del budismo Zen. Siempre he tenido la duda de si la extrañeza de esos "retratos" obedecían a la tradición de lo que se sabia de Daruma o si era una proyección del propio espíritu de Hakuin que fue el revitalizador de la escuela rinzai zen fundada por Eisai tras su regreso de China en 1191 y que en ese momento estaba en horas bajas.  Sus caligrafias manifiestan a un personaje con mucha energía centrípeta y ofrece una imagen de Daruma totalmente enmarcada en el "absurdo" del koan que es fundamental para la escuela Rinzai. La cara de Daruma en estos retratos es más una caricatura del mal humor o de perdida de la serenidad que de felicidad del nirvana en la tierra que es donde hay que buscarlo.

                      Miyamoto Musashi 1640        

                       Takujo Kosen 1830             

                         Hakuin Ekaku  1767 

  Nombre de Daruma           Nombre de Hakuin                                                                                                        

                      Caligrafias de Kokon 

El rostro  de Ikkyû tampoco es muy relajado y visualiza la excentricidad que es una de las características de algunos monjes Zen. Ikkyû, traducido literalmente como "Una Pausa" es un magnífico calígrafo que hacia 1423, una vez conseguida su iluminación se convirtió en iconoclasta e inconformista, de maneras espontáneas y salvajes. Un monje le preguntó ¿porqué estás tan poco elegante? Ikkyû respondió:"Soy el único que orna esta asamblea. Los demás no son más que monjes postizos envueltos en faldas largas" y tras ser nombrado abad invitaba a sus monjes que cantasen y bailasen y tras un buen rato de beber, Ikkyû también se ponía a bailar. La práctica es formal, es ritualizada pero conviene que alguien haga lo que Ikkyû hacía y dejando convivir el  orden disciplinado con la vitalidad del entrañable caos.

                                       

Mu Caligrafía Kokon    

 Siempre Mudan. Bienvenido al maravilloso mundo del MUDAN. Desde que entré en los procelosos mares del zen, se que no soy nada. El control y la negación del yo autárquico no debe  perderse nunca. Hay personas en los Dojos de Zen que creen que porque llevan más tiempo practicando pueden decir algo. La respuesta es siempre la misma:MU.  Nada. La observación sobre la práctica es algo muy sutil y delicado porque se pueden ir sumando errores de alguien que cree haber entendido algo o que dijo que dijo tal cosa o tal otra. Lo correcto es que hable quien sabe, quien ha hecho el esfuerzo de dejar de ser MU: nada. Mu tiene el prestigio de un antiguo Koan de la tradición Renzai Zen que como casi todos se explican una y otra vez pero que ninguno de nosotros entiende todavía. Se dice que Zhaozhou, en japonés Joshu,  dijo hace 1.200 años:Mu. Nada es la respuesta para casi todo lo que tiene que ver con lo que nos gusta, la negación del ego y de todo como principal objetivo. Ante la pregunta de si un perro tenía la auténtica naturaleza de  Buda, Joshu contestó : MU. Desde ese momento no hemos dejado de pensar sobre lo que esta respuesta significa,  mientras, Antonio, perseveremos en la nada, en el vacío absoluto. Por siempre MU.

 Esta caligrafía del maestro Kamijo Shinzan indica que la práctica de la caligrafía es idéntica a la meditación zen. La escritura de los monjes zen tiene una forma directa, ruda y simple como el que habla de corazón a corazón. El maestro zen Kodo Sawaki pone el ejemplo de: " aquel que da una charla con voz fuerte y directa, alguien pasa por allí y tan solo ve a dos personas escuchando, y dice no importa que hable para una persona, para cien o para mil. Siempre hablo desde el fondo de mi corazón. Sin expresiones como: " de alguna manera&" o "puede ser que " &"sin duda que&" Yo digo claramente: "Esto es esto y aquello es aquello".Por ello en cada palabra, en cada frase, mi espíritu y mi cuerpo, mi carne y mi sangre están totalmente puestos al desnudo. La escritura es lo mismo trasladado a la forma escrita."

                                                                                            Caligrafia Kokon 

Al Buda niño se le presenta de pie, erguido, con la mano derecha señalando el cielo y con su izquierda, la tierra, mientras  dice la frase, que en japonés se pronuncia: TEN JO TEN KA YUI GA DOKU SON (cielo arriba, cielo abajo solo uno mismo sagrado). Como se sabe los puntos cardinales no son cuatro sino seis, N .S .E. O Arriba y Abajo. También se sabe que el número diez en Japonés es " JU" y se representa con un trazo vertical y otro horizontal que forman una cruz. Jumonji es el símbolo por excelencia del Kyudo y aparece como su mejor forma representativa.

Se dice que en  Kyudo actúan siempre varias cruces, tres o cinco encuentros entre el arco y la flecha, entre el tirador y la diana, todo esos ejes crean el tejido que como en el  textil o en la misma naturaleza se constituye por la urdimbre y la trama. Los hilos del mundo tejen invisiblemente todo lo conocido. Sutra quiere decir hilo. Mi práctica reservada en un antiguo pajar ampurdanés me obligaba a colocarme en "Ashibumi" bajo un arco rural y sencillo que sostenía toda la estructura y siempre supe que mi verticalidad, la del arco, la horizontalidad de la flecha y mi mirada formaban parte de esa circunferencia invisible , en Kyudo el espacio es sustancial  los movimientos circulares crean diámetros y radios en una circunferencia virtual.